Erfahrungen 2000 bis 9/2005
Ich habe lange darüber nachgedacht, ob ich meine Erfahrungen innerhalb der Kirchen hier darstellen soll - oder mit freundlichem Schweigen darüber hinweggehen soll. Ich habe mich entschlossen, sie darzulegen, weil ich davon ausgehe, dass wir nur dann etwas ändern können, wenn wir wissen, was ist - und was geändert werden müsste. Der Befund ist ernüchternd und bedrückend. Natürlich wenden Christinnen mit Gewalterfahrungen sich auf der Suche nach Unterstützung zuerst auch an ihre Kirchen. Immerhin tun sie sich ausdrücklich zusammen mit dem Ziel, ihr Leben im Kontext ihres Glaubens miteinander zu teilen. Es gelang auch, Verbündete innerhalb der Kirchen zu finden: Drei Menschen ließen sich als SeelsorgerInnen gewinnen. Einige, eine Handvoll, andere arbeiten in der kirchlichen Fortbildung oder in der Wissenschaft daran, dass das Schweigen in Gesellschaft und Kirche über Gewalt und ihre Folgen ein Ende findet. Wieder andere, nochmal eine Handvoll, haben sich in fünf Jahren und nach über 190 Briefen und Kontakten für das Anliegen ansprechen lassen. All diesen Menschen sei Dank.
Die überwältigend häufigste Reaktion innerhalb der Kirchen auf die Bitte um Verbundenheit und Unterstützung jedoch hat das Bild bestätigt, das ich bereits im Sommer 2002 im Querblick so beschrieb: "Die Isolation Betroffener – schon in der Gewalt erfahren und wesentlicher Bestandteil des Leidens - setzt sich im Schweigen der Kirche fort." Meine Kontaktversuche mit den Kirchen1 endeten überwältigend oft im Schweigen der Angesprochenen. Hier ist mit Rainer Bucher nur von Gottes Niederlage in seiner Kirche zu sprechen. Eine Variante der Abwehr von Kontakt erlebte ich als Abwimmeln und Weitergereicht-Werden. Darüber kann ich nur noch in Form eines Kirchenkabaretts sprechen. Ich habe die Floskeln und Begründungen der Zurückweisung nur an wenigen Stellen ein wenig zugespitzt. Die Erfahrungen in kirchlichen Mailinglisten sind vergleichbar.
Eine dritte Gruppe von MitchristInnen sendet Doppelbotschaften: Sie spricht in wohlklingenden und ermutigenden Worten von der Notwendigkeit, das Schweigen über Gewalt zu beenden. Diese Gruppe weiß in Positionspapieren durchaus davon, dass Gewaltüberlebende zwei große Schwierigkeiten zu bewältigen haben: Die eine Schwierigkeit ist die Gewalterfahrung und das Leben mit den Traumafolgen. Die zweite Schwierigkeit ist das Überwinden des Schweigebefehls. Nicht selten zeigt sich, dass das der Gewalt folgende Schweigenmüssen nicht minder schlimm als die Gewalt ist. - Diese Gruppe propagiert in Leitlinien, auf bunten Websites oder auf Hochglanzpapier das "Ende des Schweigens in der Kirche". Aber auch diese Gruppe ist nicht in der Lage, MIT mir und uns zu sprechen. Offensichtlich ist die Tatsache, dass es Frauen gibt, die Gewalt in unterschiedlichsten Zusammenhängen erlebten und mit Traumafolgen zu leben haben, ein so bedrohliches Phänomen, dass die allermeisten MitchristInnen es vorziehen, nichts davon zu wissen.
Kirche hätte drei Aufgaben:
Ich habe lange darüber nachgedacht, ob ich meine Erfahrungen innerhalb der Kirchen hier darstellen soll - oder mit freundlichem Schweigen darüber hinweggehen soll. Ich habe mich entschlossen, sie darzulegen, weil ich davon ausgehe, dass wir nur dann etwas ändern können, wenn wir wissen, was ist - und was geändert werden müsste. Der Befund ist ernüchternd und bedrückend. Natürlich wenden Christinnen mit Gewalterfahrungen sich auf der Suche nach Unterstützung zuerst auch an ihre Kirchen. Immerhin tun sie sich ausdrücklich zusammen mit dem Ziel, ihr Leben im Kontext ihres Glaubens miteinander zu teilen. Es gelang auch, Verbündete innerhalb der Kirchen zu finden: Drei Menschen ließen sich als SeelsorgerInnen gewinnen. Einige, eine Handvoll, andere arbeiten in der kirchlichen Fortbildung oder in der Wissenschaft daran, dass das Schweigen in Gesellschaft und Kirche über Gewalt und ihre Folgen ein Ende findet. Wieder andere, nochmal eine Handvoll, haben sich in fünf Jahren und nach über 190 Briefen und Kontakten für das Anliegen ansprechen lassen. All diesen Menschen sei Dank.
Die überwältigend häufigste Reaktion innerhalb der Kirchen auf die Bitte um Verbundenheit und Unterstützung jedoch hat das Bild bestätigt, das ich bereits im Sommer 2002 im Querblick so beschrieb: "Die Isolation Betroffener – schon in der Gewalt erfahren und wesentlicher Bestandteil des Leidens - setzt sich im Schweigen der Kirche fort." Meine Kontaktversuche mit den Kirchen1 endeten überwältigend oft im Schweigen der Angesprochenen. Hier ist mit Rainer Bucher nur von Gottes Niederlage in seiner Kirche zu sprechen. Eine Variante der Abwehr von Kontakt erlebte ich als Abwimmeln und Weitergereicht-Werden. Darüber kann ich nur noch in Form eines Kirchenkabaretts sprechen. Ich habe die Floskeln und Begründungen der Zurückweisung nur an wenigen Stellen ein wenig zugespitzt. Die Erfahrungen in kirchlichen Mailinglisten sind vergleichbar.
Eine dritte Gruppe von MitchristInnen sendet Doppelbotschaften: Sie spricht in wohlklingenden und ermutigenden Worten von der Notwendigkeit, das Schweigen über Gewalt zu beenden. Diese Gruppe weiß in Positionspapieren durchaus davon, dass Gewaltüberlebende zwei große Schwierigkeiten zu bewältigen haben: Die eine Schwierigkeit ist die Gewalterfahrung und das Leben mit den Traumafolgen. Die zweite Schwierigkeit ist das Überwinden des Schweigebefehls. Nicht selten zeigt sich, dass das der Gewalt folgende Schweigenmüssen nicht minder schlimm als die Gewalt ist. - Diese Gruppe propagiert in Leitlinien, auf bunten Websites oder auf Hochglanzpapier das "Ende des Schweigens in der Kirche". Aber auch diese Gruppe ist nicht in der Lage, MIT mir und uns zu sprechen. Offensichtlich ist die Tatsache, dass es Frauen gibt, die Gewalt in unterschiedlichsten Zusammenhängen erlebten und mit Traumafolgen zu leben haben, ein so bedrohliches Phänomen, dass die allermeisten MitchristInnen es vorziehen, nichts davon zu wissen.
Kirche hätte drei Aufgaben:
- Sie muss zur Kenntnis nehmen,
dass Gewalt für viele Frauen, Kinder und auch
Männer eine Alltagserfahrung ist. Diese Gewalt findet
nicht in abseitigen Nischen statt, sondern mitten unter
uns. Dann gehört auch die Solidarität mit den
Betroffenen an diesen Ort: Mitten in unsere Kirche und
Gesellschaft.
- Sie hat von einem Gott zu erzählen, der alle Götzen, auch die der eigenen Macht, kritisiert und ein "Leben in Fülle" für alle Menschen will.
- Sie hat in ihrem Tun - und nicht nur im Sprechen auf Hochglanzpapier! - von einem befreienden und mit den Leidenden solidarischen Gott zu erzählen und die - ehemals, aber auch jetzigen - Ohnmächtigen diese Solidarität erleben zu lassen.
Es genügt nicht, in Grundsatzpapieren zur Solidarität aufzufordern (wen eigentlich?) - und sich selbst zugleich rauszuhalten. Es genügt nicht, weiterhin ÜBER Gewaltüberlebende zu sprechen und keinesfalls MIT ihnen. Wenn das solidarische Sprechen nicht von solidarischem Tun gefolgt wird, dann ist es ein ritualisiertes, "politisch korrektes" Sprechen, das der eigenen Gewissensberuhigung dient - und der Abwehr des Kontaktes mit den Betroffenen. Es macht Betroffenen Hoffnungen, deren Erfüllung nicht einmal beabsichtigt ist. Damit reiht es sich ein in die Erfahrung vieler Gewaltüberlebender: Dass ihnen etwas vorgemacht wird. Die Botschaft der Taten schlägt der Botschaft der Worte ins Gesicht. Die Taten konterkarieren die Worte. Und: die Taten wiegen schwerer.
- Über die Gründe des Schweigens und der Abwehr von Kontakt mit Betroffenen ist einiges bekannt. Vielleicht kommt in diesen Jahren einer verschärften wirtschaftlichen Situation, die auch innerkirchlich zu Sparmaßnahmen zwingt, ein weiterer Grund hinzu: Wenn sich eine Kirchenmitarbeiterin mit Gewaltüberlebenden solidarisiert, bringt sie sich selbst in die Nähe dieser "peinlichen Verliererinnen". Sie begibt sich in die Gefahr, dass ihre Solidarisierung die herr-schenden Machtverhältnisse in Frage stellt oder gar den Anteil auch kirchlich stabilisierter Macht an der Produktion von Gewaltopfern aufdeckt. Dies wäre ein schmerzhafter Prozess, aus dem niemand ungeschoren rauskommt. Ein solch solidarischer Mensch muss möglicherweise um seine Arbeitsstelle oder sein berufliches Fortkommen bangen, wenn er Machtinteressen tangiert.
- Ein zweiter Gesichtspunkt: Wie die erste und einzige Untersuchung des Bundesministeriums für Familie, Senioren, Frauen und Jugend erschreckend gezeigt hat, erleben viele Frauen ab 16 Jahre körperliche, seelische, sexuelle Gewalt. In dieser Untersuchung wurden Gewalterfahrungen zwischen 0-16 Jahren nicht einmal erfasst. Gewalt ist für so viele Frauen und Kinder fast schon eine "normale" Erfahrung. Ich muss also immer damit rechnen, dass meine GesprächspartnerInnen ihrerseits Opfer von Gewalt oder TäterInnen oder beides sind. Für viele Gewaltbetroffene ist das "Vergessen" und die Abwehr der Auseinandersetzung mit der eigenen Gewaltgeschichte oft die einzige Möglichkeit, weiterzuleben. Um diese Überlebensstrategie nicht in Gefahr zu bringen, muss alles vermieden werden, was in die Nähe der eigenen Verletzung bringen könnte. Dann ist ganz folgerichtig auch der Kontakt mit Menschen zu meiden, die sich der eigenen Gewaltgeschichte stellen.
- Ein dritter Gesichtspunkt:
Die übelwollensten KritikerInnen vor allem meiner,
der katholischen, Kirche sagen es seit langem und ich habe
ihnen nicht glauben wollen. Sie sagen: "Die" katholische
Kirche vertuscht weiterhin, in der - irrigen - Annahme,
dass sie damit Schaden von der Kirche, d.h. der
Verkündigung des Evangeliums, abwenden kann. Nach
meinen nunmehr fünfjährigen Erfahrungen muss ich
diese übelwollende Kritik bestätigen. Es ist
tatsächlich so. Zuerst dämmerte es mir, als ich
erkennen musste, dass meine Kirche sich so gut wie nicht
zur Solidarität mit Frauen/Christinnen bewegen
ließ. Zuletzt dämmerte es mir, als ich
feststellen musste, dass meine Kirche alles, wirklich
alles, tut (inclusive Verweigerung von Geldern und
Kompetenzen von Frauen in der Kirche), um das Thema
"Gewalt gegen Frauen" unter dem Teppich zu halten - und
damit die Betroffenen außen vor zu lassen. Die
dahinter stehende Angst ist im Grunde simpel: Die
katholische Kirche fürchtet, dass die
Öffentlichmachung ubiquitärer Gewalt gegen
Kinder und Frauen zugleich "pädophile" Priester und
damit "die Kirche" der öffentlichen Aufmerksamkeit
und Verurteilung preisgibt. Natürlich gibt es sie,
sexuelle Gewalttäter im katholischen Ornat!
Unbestritten. Allerdings ist Kirche nicht der einzige Ort
von Gewalt. Um aber die Institution Kirche zu
schützen, darf das Thema und dürfen folglich
auch gewaltüberlebende Frauen nicht - nicht mal
Christinnen - auftauchen. In meinen Augen ist das
Verrat an den Menschen und zugleich an der Botschaft Jesu
Christi. Ich kann es nicht weniger scharf formulieren.
TROTZDEM glaube ich, dass eine solche Kirche nicht ihren
VerräterInnen überlassen bleiben darf.
- Ein letzter Gesichtspunkt: Christentum ist Gewaltanschauung. Im Zentrum unseres Glaubens steht ein Folteropfer. Einer, der erbärmlich am Kreuz krepierte. ChristInnen haben dieses Bild vor Augen. Könnte es sein, dass es hier einen immunisierenden Gewöhnungsprozess an den Anblick eines zu Tode Gequälten gibt? Könnte es sein, dass dieser Gefolterte bereits Abwehr hervorruft? Könnte es sein, dass dieses Bild uneingeschränkt alle Menschen mit der Tatsache der eigenen Korrumpierbarkeit konfrontiert? Mit der Tatsache, dass wir alle im Ernstfall tun, was - mit Ausnahme einiger Frauen, die "von Ferne" zuschauten - alle Jünger Jesu taten: abhauen und sich selbst in Sicherheit bringen? Die Begegnung mit dem Gekreuzigten ist immer auch eine Begegnung mit den eigenen Abgründen, die so wenig zum guten Selbstbild passen wollen. Unterliegen Menschen, die professionell diesen hingerichteten Auferstandenen weiterzuerzählen haben, einer spezifischen Gefahr der Gewöhnung? Kann ein Mensch sich mit Leben, Tod und Auferstehung von Jesus auseinandersetzen, ohne zugleich in den Zeitgenossinnen die Schwestern - und Brüder - dieses Menschen zu erkennen?
Ich habe keine Antworten. Als ich im Sommer 2000 meine Sprache gefunden hatte und begann, mit anderen zusammen meinen und unseren Beitrag zum Ende des Schweigens zu leisten, wusste ich, dass es ein langer und schwieriger Weg werden würde. Wie schwierig dieser Weg würde, ahnte ich nicht. Trotz dieser Erfahrungen bleibt festzustellen: Eine Kirche, die sich nicht solidarisch an der Seite von Gewaltüberlebenden eindeutig positioniert, versagt in ihrer ureigenen Aufgabe. Sie schreibt die Geschichte der Fortsetzung des Schweigens - und arbeitet so den Tätern in die Hände. Diese Kirche ist dann an ihre ureigene Aufgabe zu erinnern.
Es gilt nämlich festzuhalten: Die Frage nach dem "Sinn" ist leichter zu ertragen, wenn sie in Solidarität mit anderen Menschen gestellt und ihre Nicht-Beantwortbarkeit gemeinsam ausgehalten werden kann. Betroffene in Forum und Liste hier und vor Ort machen diese Erfahrung. Solidarität ist heilsam. Und: Selten, aber immer wieder, treffe ich auf MitchristInnen, die berührbar sind, sich Betroffene nicht vom Leib halten, Position beziehen und das Gleichnis vom barmherzigen Samariter zu Rate ziehen.
17.9.2005 Rika
1 Meine Adressenliste der Angeschriebenen umfasst inzwischen 192 (Stand September 2005) Briefe und liest sich wie der katholische und (weniger intensiv) evangelische "Who is who?" Deutschlands aus den Bereichen Seelsorge, Frauenarbeit, Caritas/Diakonie, Sozialdienste, Bistümer und Landeskirchen, Pfarreien und Dekanate. Nicht ausschließen kann ich auch sozusagen bürokratische Gründe: Jede/r der Angeschriebenen ging davon aus, dass schon irgend jemand anders zuständig sein könne - jedenfalls nicht sie oder er. Und so ergab es sich, dass (fast) niemand zuständig war. Von den 192 Schreiben blieben 127 ohne Antwort oder ergebnislos.
 |
 |
Diese Seite gehört zu http://www.gottes-suche.de | |